ecouter parler du bouddhisme

http://www.blogg.org/blog-44210-themes-__et_si_l_on_ecoutait_parler_bouddhisme__-160677.html

encore de gros bisous, pour cette magnifique adresse - J'ai lu de belles pensées, mais celle-ci me parle alors je vous la copie :


Nous renaissons tous à chaque instant.
En considérant chaque matin comme
une renaissance, nous comprendrons
peut-être que seul ce jour-là existe.
Ce qui arrivera la prochaine fois dépend
complètement de ce que nous sommes
en train de faire maintenant, c'est pourquoi seul "maintenant" est important.
"Maintenant" est la cause ;
La prochaine vie est le résultat.

Ayya Khema

ceci est en effet une des bases de la philosophie bouddhiste

maintenant n'est pas le moment ou le futur devient du passé mais bien le moment ou le passé devient du futur (karma )

bises

Oui, je suis dans cette philosophie depuis deux ans, et ce que nous faisons aujourd'hui ou pensons, c'est le futur que nous préparons ou créons! Mais je ne pense plus à ce que demain sera fait, je suis là, entrain de vous écrire et aimer philosopher sur les belles pensées, surfer sur cette magie .
Aussi, il faut continuer notre évolution, chacun dans nos vérités ...

B

Séléna

J'ai reçu ce message de Geormono et je voulais le partager et pourquoi pas échanger avec vous :

Rencontrer les messagers divins
13 juin 2009
par Bhikkhu Bodhi
La légende traditionnelle qui raconte la quête d’éveil du Bouddha nous dit que, tout au long de son enfance et jusqu’à l’âge adulte, le Prince Siddhatta, le Bodhisatta , vécut dans la complète ignorance des faits les plus élémentaires de la vie humaine. Son père, désireux de protéger la sensibilité de son fils de tout contact avec la souffrance, le garda, à son insu, prisonnier de cette mé-connaissance du monde. Enfermé dans la splendeur de son palais, pourvu d’une profusion de plaisirs sensuels et entouré de joyeux compagnons, le prince n’avait pas la moindre idée que la vie pouvait offrir autre chose qu’une succession infinie de divertissements et de festivités. Pourtant, à l’âge de vingt-neuf ans, poussé par la curiosité, il franchit pour la première fois les murs du palais ; c’est alors qu’il rencontra les quatre "messagers divins" qui devaient changer sa destinée. Les trois premiers furent le vieillard, le malade et le cadavre qui lui enseignèrent les terribles vérités de la vieillesse, de la maladie et de la mort ; le quatrième fut un ascète errant qui lui révéla l’existence d’un chemin par lequel toute souffrance peut être pleinement transcendée.
Cette charmante histoire qui a alimenté la foi des Bouddhistes à travers les siècles, abrite en son coeur une profonde vérité psychologique. Dans le langage du mythe, elle nous parle non seulement d’événements qui ont peut-être eu lieu plusieurs siècles auparavant mais aussi d’un processus d’éveil par lequel chacun de nous doit passer pour que le Dhamma puisse prendre vie en nous. Sous le vernis symbolique de cette légende ancienne, nous pouvons voir que le vécu du jeune prince Siddhatta au palais n’est guère différent de la façon dont la plupart d’entre nous passent leur vie aujourd’hui — souvent, malheureusement, jusqu’à ce qu’il soit trop tard pour nous réorienter autrement. Notre maison n’est peut-être pas un palais royal et notre richesse ne se compare probablement guère à celle d’un Rajah de l’Inde du nord mais ce que nous avons en commun avec le jeune Siddhatta c’est un oubli délicieux (et parfois délibéré) des dures réalités qui se pressent constamment aux portes de notre conscience. Si le Dhamma doit devenir davantage qu’une toile de fond unie et monotone dans notre vie confortable, s’il doit devenir la voix inspirante — et parfois grinçante — qui nous guide sur le majestueux sentier de l’éveil, il faut que nous suivions les traces du Bouddha dans son processus de maturation. Nous devons nous joindre à lui dans ce voyage hors des murs du palais — murs de nos images rassurantes de nous-mêmes — et voir de nos propres yeux les messagers divins qui d’ordinaire nous échappent car notre regard est fixé sur des "choses plus importantes", autrement dit préoccupations et objectifs mondains.
Le Bouddha dit que peu sont touchés par les choses véritablement touchantes par rapport au nombre de ceux qui ne sont pas touchés. Il y a de toutes parts des éperons qui nous pressent de nous éveiller et pourtant, bien trop souvent, au lieu de les reconnaître, nous réagissons en ajoutant une nouvelle épaisseur de vêtements pour nous protéger de leur stimulation. Cette réflexion reste valable même au vu du récent déluge de discussions et d’ouvrages sur la vieillesse, les maladies mortelles et les approches alternatives de la mort et de la fin de vie. Car une prise de conscience honnête et ouverte ne suffit pas pour que passe le message des envoyés divins. Pour que leur message nous touche réellement et qu’il nous aiguillonne sur le chemin de la libération, il faut quelque chose de plus. Nous devons considérer la vieillesse, la maladie et la mort pas simplement comme des réalités inévitables avec lesquelles il faut compter sur le plan pratique, mais aussi comme des envoyés de l’au-delà, de l’autre rive, venus nous révéler de nouvelles dimensions de sens.
Cette ouverture se fait sur deux niveaux. Tout d’abord, pour devenir des messagers divins, les réalités de l’âge, de la maladie et de la mort doivent nous propulser dans la pleine conscience de la nature précaire et fragile de notre vie ordinaire. Ils doivent fortement imprimer dans notre esprit la carence fondamentale qui touche tous nos centres d’intérêts habituels et s’étend à l’ensemble de notre existence conditionnée. Ainsi ils deviennent des fenêtres qui s’ouvrent sur la première noble vérité, la noble vérité de la souffrance, qui, selon le Bouddha, inclut non seulement la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort, non seulement le chagrin, la douleur et le malheur mais aussi les « cinq agrégats de l’attachement » qui constituent notre être-dans-le-monde.
Quand nous rencontrons les messagers divins à ce niveau-là, ils deviennent des catalyseurs qui peuvent nous pousser à une profonde transformation intérieure. Nous comprenons que, du fait de notre fragilité et de notre inévitable mortalité, nous devons apporter des changements radicaux à nos priorités existentielles et nos valeurs personnelles. Au lieu de laisser notre vie être consumée par des futilités passagères, par des choses qui sont ici aujourd’hui et auront disparu demain, nous devons donner du poids à "ce qui compte vraiment", à des buts et des actions qui auront une influence durable sur l’ensemble de notre destin — sur notre véritable destin dans cette vie et sur notre direction ultime dans le cycle répétitif de la naissance et de la mort.
Avant qu’un tel réajustement ait lieu, nous vivons généralement d’une manière que le Bouddha décrit par le mot pamada , qui signifie négligence ou inattention. Imaginant que nous sommes immortels et que le monde est notre terrain de jeux personnel, nous consacrons toute notre énergie à acquérir des richesses, à profiter de tous les plaisirs des sens et à atteindre un certain rang social, en quête de gloire et de célébrité. Le remède à l’inattention est cette qualité même qui fut éveillée chez le Bodhisatta quand il rencontra les messagers divins dans les rues de Kapilavatthu. Cette qualité, appelée samvega en pâli, est un sentiment d’urgence, une commotion ou un choc intérieur qui ne nous permet plus de nous satisfaire de notre adaptation habituelle au monde. Ce sentiment va plutôt nous pousser hors de notre palais confortable vers une jungle inconnue, pour nous donner l’occasion de travailler avec diligence jusqu’à trouver une solution satisfaisante à notre souffrance existentielle.
C’est alors qu’entre en jeu la seconde fonction des messagers divins. Car la vieillesse, la maladie et la mort ne sont pas seulement l’emblème de la nature insatisfaisante de l’existence mondaine, elles montrent aussi du doigt la réalité plus profonde qui les sous-tend. Dans la légende traditionnelle, le vieillard, le malade et le cadavre sont des dieux déguisés ; ils ont été envoyés sur terre depuis les cieux les plus élevés pour éveiller le Bodhisatta à sa formidable mission et, une fois leur message délivré, ont repris leur forme céleste. Le dernier mot du Dhamma n’est pas l’acceptation, il n’est pas une injonction à nous résigner stoïquement à l’âge, à la maladie et à la mort. Ce n’est là qu’un message préliminaire nous avertissant que notre maison est en flammes. Le message ultime est autre : il crie haut et fort qu’il existe un refuge sûr, un champ ouvert au-delà des flammes et il montre un panneau indiquant clairement l’issue de secours.
Si, dans ce processus d’éveil, nous devons rencontrer la vieillesse, la maladie et la mort face à face, c’est parce que le refuge sûr ne peut être atteint que par une honnête confrontation avec les dures vérités de l’existence humaine. Nous ne pouvons pas atteindre un refuge sûr en prétendant que les flammes qui engloutissent notre maison sont des bouquets de fleurs : nous devons les voir pour ce qu’elles sont : de vraies flammes. Cependant, quand nous regarderons effectivement les messagers divins bien dans les yeux, sans malaise et sans peur, nous constaterons que leur visage se métamorphose de manière inattendue. Sous nos yeux le changement se produit subtilement ; ils changent peu à peu de visage pour prendre celui du Bouddha, le Bouddha avec son sourire serein de triomphe sur les armées de Mara , sur les démons du désir et de la mort.
Les messagers divins nous montrent ainsi ce qu’il y a au-delà de l’impermanent : une dimension de réalité où n’existent plus ni l’âge, ni la vieillesse ni la mort. Tels sont le but et la destination finale du sentier bouddhiste — le Nibbana , le Non-vieillissement, la Non-maladie, l’Immortalié. C’est pour nous mener dans cette direction que les messagers divins apparaissent parmi nous et leur message est la bonne nouvelle de la délivrance.
Bhikkhu Bodhi

J'ai erré pendant des années à la recherche de mon moi intérieur, et j'ai aussi rencontré la vieillesse, la malagie et la mort en face,
et ces 3 anges matérialisés.
Que de ressemblance avec de message bouddhiste!
Et aujourd'hui, j'ai compris mon existence ici.
Il n'y a rien, rien que l'état de notre corps car il est illusion!
Alors la vieillesse, la maladie et la mort n'existent pas, nous sommes des immortels dans le divin!

Et vous? dites-moi votre avis sur le sujet, je le trouve tellement profond.
Geormono si tu passes sur le forum, je serai heureuse d'avoir ton échange si belle!

:ange:

Nouvelle et magnifique pensée du Dalai Lama :

Nous avons chacun un rôle à jouer pour instaurer un climat de paix authentique. Si, en tant qu'individu, on parvient à désamorcer ses bombes intérieures - en neutralisant ses pensées et émotions négatives et en cultivant ses qualités positives , on créé les conditions favorables au désarmement extérieur.

Le Dalaï-Lama




Geormono qui se fait discret sur le forum, m'envoie ces magnifiques pensées, des pensées qui s'insérent de plus en plus dans mon être intérieur!

bisous

Je vous ai mis ce message, car il doit beaucoup vous interpeller, comme pour toi souffle, itza, alex ....

Je vous souhaite de retrouver tout le bonheur du monde en vos coeurs!

Bisous

:coeur: :coeur: :coeur: :coeur: :coeur: :coeur:

Voici une réflexion sur : COMMENT DERACINER NOS SOUILLURES DE L'ESPRIT?

Il est dans la nature de toutes les bonnes choses de provenir de choses qui ne sont pas bonnes. Voyez les fleurs de lotus, si belles et si fraîches ! Elles naissent dans une boue sale et répugnante mais, une fois qu’elles s’élèvent au-dessus d’elle, elles sont propres et pures et on peut en orner la couronne d’un roi car elles ne retourneront jamais plus à la boue dont elles sont issues. En cela, elles sont comme le méditant sérieux, engagé dans l’effort et pratiquant avec persévérance. Une telle personne doit étudier en profondeur une chose qui est sale et répugnante pour que son esprit parvienne à se libérer de tout ce qui est sale et répugnant.

(extrait de Extraits de « A Heart Released » - Un cœur libéré par Ajahn MUM
Traduit par Jeanne Schut

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[i]Notre âme évolue dans un corps sale à tous niveaux, nous devons constamment nous nettoyer pour être présentable .
Pour moi après réflexion, je pense qu'il faut arriver par un très gros travail intérieur à surmonter cette répugnance pour parvenir au merveilleux.
Et vous comment le persevez-vous?